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第五十六讲（第5页）

，烦恼在哪里？它后面会讲到，其实就在六根当中，这第一点。

第二个，烦恼是什么相貌。

这个本经讲到两个，发业烦恼跟润生烦恼。

我们简单讲一下。

其实这两个烦恼都是以攀缘心做根本，就是向外攀缘，只是它们有微细跟粗浅的差别。

微细的就是所谓的发业烦恼，它有发动业力的功能，这个就是在十二因缘当中的第一支，所谓的“无明”

，也就是我们心中的我执跟法执。

我执跟法执，很多人可能不懂，简单地讲，唯识学讲一句话，很简单，就是“有所得”

的心。

就是，我们总是觉得外在总有好的东西可以让我们追求，所以我们就会想要说，真如就不喜欢守住它的本位，真如不守自性，就喜欢向外面动。

你为什么向外面动呢？因为你总是觉得外面有一个东西可以让你去追求，有一个真实的东西，有所得。

这个就是我执跟法执。

你“有所得”

的那一念迷情，就造成了发业烦恼。

其次，当烦恼把业力创造出来以后，必须有一个润生的烦恼。

润生这个“生”

，就是有成熟的意思。

把这个已经造作的善恶业力，成熟为一个有得果报力量的种子。

我们造很多业力，但来生不一定得果报，不一定！

你要去滋润它。

那么是谁来滋润这个业力呢？就是在十二因缘当中的“爱”

、“取”

。

我们对于三界种种的爱取，就把第八识当中有漏的业种子加以滋润，而变成一种受生的力量。

所以，我们在三界当中投胎要有两种烦恼：第一个，发业，你过去有一种有所得的心发动了善恶的业力；第二个，你对三界果报要很喜欢，你才会把这个业力成熟。

就像这个种子，只有种子你不能吃水果，你要给它施肥、浇水，去滋润它。

滋润正是我们的爱取。

一般来说，禅宗跟净土宗对烦恼的态度不太一样。

禅宗的对治，直接针对这个发业无明：你从什么地方来？它破坏那个有所得心，那个我法二执。

净土宗比较对治爱取。

你看净土宗，特别是印光大师，比较末流的、明末以后的净土大师很少提空性的道理。

你会爱取，没关系，不妨碍往生！

你把对三界的爱取转成对净土的爱取，就换个方向，就是你那个心，感情改变一下，同样的感情。

你看净土宗，它要发愿，它要有所得、有所住。

当然，净土宗所住的是来生，它是把心住在净土，“我今暂作娑婆客，不久莲池会上人”

。

这是不同的态度，因为他是透过对阿弥陀佛的一心归命而构成感应道交。

所以这两个是不太一样，净土宗它比较偏重在爱取的转变，禅宗比较重在对治心中的有所得。

总而言之，这两个都是属于针对六根当中两种的攀缘心：一个是微细的发业烦恼，我法二执；一个是粗浅的，心中有一种爱取的攀缘。

这两种烦恼都保存在我们六根门头当中，不断地活动。